La Cruz
La aclamada Cruz a un ángulo recto de 90° ha sido uno de los ideogramas humanos más antiguos y exaltados del Sol a lo largo del mundo y ha sido celebrado como un símbolo de vida, no sólo para los Cristianos, sino también a los Hindús, los budistas, los griegos, Amerindios y a los egipcios, fechando tan atrás como hasta el Palaeolítico. Para la mayoría de estas culturas tempranas, es situado a través de lo que llegó a ser considerado como la observancia extendida del "Cruce" y resurrección del Sol en el Equinoccio Vernal (Pascua), usando las cuatro estaciones. Al padre cristiano, Irenaeus, que en el siglo II determinó los Cuatro Evangelios, también hizo eco este mismo modelo, declarando que,
Varias composiciones cristianas tempranas desenterradas en Egipto definieron adicionalmente la Cruz egipcia del Ankh, la cual también incluía trabajos de Sextus el Pitagórico, partes de la Repúblicade Platón en el Hombre-Justo crucificado, y extractos de la Hermética zodiacal. En el mundo Greco-romano, de donde floreció la Cristiandad después, el culto más dominante (1000 A.C.) de un salvador clavado en un crucifijo era también del dios pagano de la fertilidad, Osiris-Dionisus (izquierdo), quien sufrió persecución, murió, y luego se levantó de nuevo, de los muertos. Sólo fue hasta finales del siglo 5 que se encontraron retratos genuinos de Jesús en un crucifijo, como, sin embargo, antes de este tiempo, los artefactos tenían todo menos a Jesús pintado como el pez, o como el pastor, pero nunca en una Cruz. La pintura más temprana de la Cruz cristiana aparecía en conjunción a ser relacionada de posibles representaciones Dionisias satíricas, como esta muy temprana pieza de graffiti tallada detrás de un pilar en Roma, durante el siglo II. Este graffiti (derecha) esboza a un hombre con la cabeza de un asno, crucificado en una cruz con el subtítulo "Alexmenos le rinde culto a su dios". Félix Marcus Minucius, uno de los tempranos padres cristianos aun desacreditó la idea entera de que los cristianos le rendían culto a la cruz, declarando que,
La Diosa Ausente
El colapso de la diosa de fertilidad concluyó aproximadamente después de la caída del Imperio romano vía la sucesión de la Judeo-Cristiandad en el siglo IV DC, cuya reforma entonces incluyó la sistematización por el saqueo y cierre de todos los templos a lo largo de Europa y el Medio Oriente en una escala sin precedentes. Para muchas culturas tempranas antes de este punto culminante, sin embargo, su reverencia fuera del dominio sobrenatural, inicialmente provenía de muy atrás en la prehistoria, a través de astronómicas y cíclicas acciones de gracias, de todas las formas de vida orgánicas en la Tierra, y así se consideró en la agronomía, como la figura más alta en la antigüedad. Mucho como hoy, esta metodología de los Cielos se derivó a sí misma hacia abajo, de la exploración para la fuente de la vida, y gira puramente alrededor de la glorificación del nacimiento, muerte y renacimiento, o como visto divergente a lo preternatural, o reino antinatural de literal reavivamiento necromántico de la carne. Como en las palabras de Elaine Pagels:
A pesar de este acto de transformación de vampiro, su eminencia dentro del creacionismo era, a menudo, delantero con su figura que solemnemente es acreditada como suministradora de nuevo nacimiento a objetos que habían parecido sin vida. A las palabras análogas como 'útero', 'tumba', 'resurrección', 'regeneración', 'renovación, 'procreación', 'origen', 'génesis', 'nacimiento', 'renacimiento', 'concepción' y así, todo tiene todavía sus sus orígenes más profundos con sus cultos de fertilidad. Como promulgado por Sigmund Freud,
Multitudes de personas en la antigüedad la consideraron como la Reina de Cielo, junto a eso de la Madre Tierra, incorporando todos los elementos físicos de lo que todo es producido. En Roma, escritores como Apuleio la adjudicaron simplemente como la Madre de los Dioses. Para el filósofo Plotino, ella era la imagen misma de la creación. Historiadores como Diodorus Siculus notaron que ella incluso sostenía mayor poder que el Rey en Egipto. Para historiadores como Tacitus, los clanes de Europa (la diosa Europa) incluso la juzgaron como la deidad a quien todo el resto estaba sujeto y obediente. En Atenas, la diosa de Madre Virgen, Atena, como Jesús, también levantó un jurado de doce sobre quienes ella presidió. Notables filósofos ("el Amante de Sophia"), como Sócrates, incluso se familiarizó con una sacerdotisa pitagórica (pitón/serpiente), que le enseñó el decreto de afinidad, según Platón. En la antigua India, la tenían como la Madre Brahmana, Aditi quien, igualmente, dio nacimiento a Adityas los doce Soles/Hijos anualmente, volviéndose consecuentemente un dios Sol fundido con doce discípulos. Las tempranas migraciones provisionales del dios hindú, Brahma (A-braham) y la diosa Saraswati (Sarah / A-sherah) también había sido establecida por medio de las rutas de comercio al este de Mesopotamia, adyacentes al Tigris-Eufrates, que se extendían al Nilo. Algunos de los especimenes más antiguos de escritura arcaica (3300 A.C.) igualmente surgieron de Uruk y del Templo de Inanna (Ishtar babilónico, Asherah fenicio), la Reina de Cielo, de la cual era una de las ciudades más antiguas en Mesopotamia del sur, en donde nació Abraham (1900 A.C.) más tarde.
Su culto Estelar inicial como la Diosa Serpiente (clic imagen derecha) se instituyó en muchas prácticas hindús tempranas, Sumer-babilónicas, Egeas, de Creta y egipcias, de las cuales predominaron adoradores, alfarería, santuarios, características de costumbres y figuras de cada cultura. Para muchos, como los egipcios, el jeroglífico para "Diosa" simplemente fue representada como Uraeus (Serpiente), que se llevaba puesto como adorno para la cabeza por todos los faraones egipcios, como símbolo de soberanía, fechando hacia atrás, hasta los tiempos de la pre-dinastía. Su asociación como Reina de Cielo, y la Serpiente, incluyendo el ideal de mal, u oscuridad, también tenía un gran fundamento astronómico atado a ella, justificado a través de las hostilidades entre los sacerdocios Estelares y Solares, a causa del Gran Dragón/Serpiente, o constelación de Draco, que una vez gobernó la esfera celestial con su cuerpo extendiéndose sobre siete signos del zodíaco. La famosa alineación de la Gran Pirámide de Giza con la estrella polar Alfa Draconis, es igualmente considerada un monumento directo del culto a las estrellas por medio del sacerdocio de Seth, precedente a la Gran Serpiente, volviéndose la principal rival de los sacerdotes de Osiris, de la resurrección, y más tarde, Yahweh (Isaías:27:1). Muchas sectas gnósticas, como los Cristianos Ophitas incluso, intentaron desplazar a esta, manejándolo como que la Sabia Serpiente, y la diosa Sophia, junto con el Árbol del Conocimiento eran los campeones genuinos. En otras tierras, su subyugación fue registrada en numerosos mitos Serpentinos, de Marduk conquistando a la diosa serpiente Tiamat en Babilonia, a Zeus, Apolo o Hércules conquistando a Tifón, Pitón, Hydra y Ladon, cuando ellos cuidaban el árbol de la fruta sagrada.
Miles de estatuillas (un 90%) de la Reina del Cielo han sido igualmente desenterradas en el lugar de nacimiento del Judaísmo y La Cristiandad a través de excavaciones arqueológicas en el antiguo Canaan, anterior a la invasión de los Levitas (Luvian) a la tierra que fluye leche y miel (Éxodo 33:3). En la antigua Fenicia, ella era resumida como la deidad principal Ba'alat Asera (Ba'alat Asherah), cuyo culto Estelar presidió sobre Acre, Sidon, Tyre y Byblos, tan atrás como en el 4º milenio A.C., precediendo el tiempo de Moisés. Los Reyes de Sidonia fueron tan allá como para titularse altos sacerdotes de Asera, mientras los sacerdotes hieráticos, por medio de la colonia egipcia de Byblos,, una vez establecida, agrandaron el proto-alfabeto silábico lineal, como lo fue el cultivo Serpentino, abundante con Lineal A y B para Creta y Grecia. Cuando la escritura fue exportada de Fenicia a Grecia, como asumido por Herodoto, “Byblos", entonces, formuló las mismas palabras como "Biblia" a los griegos, así como con el dios resucitador pagano de la fertilidad, Adonis, o Adonia a los hebreos tempranos. Las inscripciones excavadas en Byblos, del Rey Yehawmilk declaran:
Su temprano culto ubicuo, al que el propio Rey Salomón le rindió culto (1 Reyes 11:5) también se convirtió en el competidor dominante durante la Edad de Hierro, para la formación concreta del monoteísmo hebreo, antes de que fuera desfigurado y suprimido (Ezequiel 9:4-7, Is.13:18, Num. 33:50-52). Coincidentemente, algunos de los fragmentos más antiguos del alfabeto en existencia del hebreo (el proto-Sinaítico) son aquellos descubiertos solo en el templo de la diosa vaca egipcia, Isis-Hathor en Serabit el-Khadim en 1905. Descansando en las paredes de su santuario, se tallaron intercesiones pidiéndole como la Señora de la Serpiente. Estas excavaciones arqueológicas hechas por Sir William Flinders Petrie en el Desierto de Sinaí se referían a la consorte de Ba'al como Ba'alat (" Señora de Byblos") de quien su Ternero Dorado fue adorado por Aaron y los hebreos tempranos, antes de la anexión de los Levitas del merodeo (Éxodo 32:3-4). Su emblema, más tarde siendo apropiado por la Cornucopia, o el Cuerno de la Abundancia, delineado como el cuerno de la Vaca, vertiendo todas las frutas y flores de la tierra.
(Izquierda) Talladura en piedra de la Edad de Hielo de la Venus de Laussel en Francia central (datado 21,000-18,000 A.C.). Solo uno de los muchos claros mensajes que han perdurado las edades, confirmando al humano el conocimiento matemático celestial del nexo entre la forma de la órbita de huevo de la Luna, y la gestación de 28/29.5 días del ciclo reproductor. Aquí, la estatuilla embarazada se muestra abrazando su útero mientras sostiene la cornucopia, o el cuerno creciente marcado con 13 incisiones, simbolizando el número de 13 Lunas, o 13 grados por día en un año calendario. El período de embarazo de 9 meses para la hembra humana, igualmente se puso muy discernible en los Cielos por medio del matrimonio entre el Sol y la Luna, con este período eventualmente siendo convertido en temprana mitología de fertilización, o, por otra parte, conocido como ejemplificación de la concepción y el embarazo del Sol en la primera Luna Llena (Viernes santo) una vez el Sol fue crucificado en el equinoccio (Pascua) y nacido 9 meses después, en diciembre, en el Solsticio de Invierno (Navidad). Estos orbitas Solares y Lunares fueron virtualmente estimadas como las fuerzas iniciales, promotoras en todos los cuerpos vivientes, incluyendo la fructificación de la fecunda vida de las plantas.
El término "viernes" de "Viernes santo", como el desafortunado “viernes 13" se volvieron adicionalmente consolidados por medio de la diosa arcaica Freya/Venus/Astarte, y es hoy en día familiar como el símbolo satánico demoníaco cristiano, o la estrella de cinco puntas del rosario, del "Pentagrama" de Venus/Astarte, integral con el aniversario de la crucifixión de Jesús. El tentáculo, también siendo atestado por mucho tiempo por astrónomos Mesolíticos, que igualmente pintan el mismo patrón geométrico de rosario dibujado por Venus cada ocho años alrededor del Sol en nuestro cielo nocturno. Los romanos antiguos se refirieron a los cultos Estelares de Venus como "Lucifer" el portador de luz, o la estrella de la mañana que anuncia el diario nacimiento y muerte del divino Sol de Aurora, la diosa del sol de la mañana. En Fenicia, Venus era conocida como "Shaher", y la estrella de la tarde, "Shalem", nacida de Asherah en su aspecto de útero, como Helel "el Abismo". Platón llamaba a Venus, Aster.
Nuestro modismo de costumbre para "Infierno" también provino de acá, aunque solamente por demonización, siguiendo con la diosa teutónica “Hel” en Escandinavia, en el siglo 7. Los Antiguos Misterios
Los secretos de Misterios tempranos fueron considerados tan bien guardados que nuestro conocimiento de ellos todavía está incompleto, debido a ellos nunca se comprometieron a escribirlos. Platón juzgó que su tradición, incluyendo las eufonías de Isis tenían 10,000 años de antigüedad. Los Misterios más famosos aunque fuera de Egipto, estaban asociados con los Misterios de Dionisio, Baccho, Orpheo, Samotracianos, junto con los Misterios Eleusisianos, practicados cerca de Atenas, que estaban basados en el culto de la diosa de la fertilidad, Remeter, transliterados a través de varios otros nombres. En Roma, se atribuyó a la diosa Ceres y los Misterios también eran practicados por hombres a través del Mithraismo, que incluía un simbólico lavado en la sangre del Toro sacrificatorio. El sacramento principal de Mithra, similar a Dionisio, el dios de vino era aquel del consumo de carne y bebiendo la sangre del animal sacrificado antes del renacimiento. Estos Misterios maduraron después igualmente en el culto religioso dentro de la Cristiandad temprana, donde los cristianos recibían la Eucaristía en rituales secretos, incluyendo los ritos de Dionisio, junto con el concepto del Cielo y el Infierno, convirtiendo el agua en vino, y comiendo la carne del Hijo, y bebiendo su sangre antes de su muerte. Para los cristianos, esto estaba basado en la necesidad del sacrificio de sangre humana, más que animal, que era para reparar los pecados del mundo. Como Tertullio y los tempranos teólogos cristianos hicieron eco de "la semilla de la iglesia estaba construida con la sangre de los mártires". Después, cuando la Cristiandad se volvió la religión oficial del Imperio romano, estos sacramentos se volvieron mucho más públicos y de corriente principal. Los individuos como Celso el Platónico, criticaron la piedad de los cristianos en el siglo II por chismorrear impíamente sobre dios, intentando despertar temor entre los analfabetos, y pretendiendo comportarse como guardianes de los Misterios Báquicos (Baco=Dionisio). El Emperador romano Marco Aurelio igual los acusó de ser exhibicionistas. Hipólito, uno de los prolíficos tempranos escritores eclesiásticos fue más lejos, declarando que,
Para los historiadores romanos Suetonius y Tacitus, la Cristiandad era vista nada más que como una nueva depravada y mortal superstición. El historiador sofista, Eunapius de Sardis, quien fue iniciado en los Misterios Eleusinianos aun describió la destrucción cuando los literalistas cristianos llegaron al poder y realmente registraron que el Imperio estaba siendo confundido por una "fabulosa oscuridad sin forma dominando el encanto del mundo". Los Misterios acerca de este original dios-hombre Solar, muriendo y resucitando, aunque era conocido por muchos nombres diferentes.
Osiris-Dionisio de Grecia asistido por las Cuatro Estaciones El Zodíaco En "La Conspiración de Cristo" (The Christ Conspiracy), Acharya S elucida que los muchos motivos acerca de por que estas narrativas son tan similares, con un dios-hombre que es crucificado y resucita, y quien hace milagros y tiene 12 discípulos, es que todas estas historias estaban basadas en los movimientos del Sol a través de los cielos, un desarrollo astro-teológico que puede encontrarse a lo largo del planeta, porque el Sol y los 12 signos zodiacales pueden ser observados alrededor del globo. O, en otros términos, Jesús Cristo y todos los otros a quienes se le predica este carácter son personificaciones del Sol, y la fábula del Evangelio es meramente una refundición de una fórmula mitológica que orbita alrededor de los movimientos del Sol a través de los cielos. Por ejemplo, muchos de los dios-hombres crucificados del mundo tienen su cumpleaños tradicional el 25 de diciembre (Navidad "). Esto es porque los antiguos reconocieron que desde una perspectiva tierra-céntrica, el Sol hace un descenso anual hacia el sur, hasta el 21 o 22 de diciembre, que es el solsticio de invierno, cuando deja de moverse hacia el sur durante tres días y luego comienza a moverse de nuevo hacia el norte. Durante este tiempo, los ancianos declararon que “el Sol de Dios” había muerto " por tres días y “nació de nuevo" el 25 de diciembre. Los antiguos comprendieron bastante bien que necesitaban que el Sol regresara cada día y que estarían en serios problemas si el Sol continuara moviéndose hacia el sur, y no se detuviera para revertir su dirección. Así, estas muchas diferentes culturas celebraban el cumpleaños del "Sol (Hijo) de Dios" el 25 de diciembre. Las siguientes son las características del "Sol [Sun (Hijo)] de Dios":
Los Faraones egipcios también se identificaron en vida con Horus, el dios Sol y en la muerte con su padre Osiris. Estos mitos identificaron al Faraón, tanto como la forma terrenal del dios del halcón real, que triunfó sobre sus enemigos, y el hijo piadoso, que reclama el trono después de la muerte de su padre. Aunque Osiris gobernó a los muertos en el mundo subterráneo, Horus gobernaba a los vivos. Horus y Osiris, justo como Jesús, se volvió intercambiable en el mito ("yo y mi Padre somos uno"). Horus, que predata al Cristo por 3000 años, compartió lo siguiente en común con él:
El triángulo Trinitario cristiano rodeado por los ángeles del halcón en el baptisterio de la basílica católica de Santa María Maggiore en Roma. El poder del ojo que todo lo ve para bajar la autoridad del universo hacia todo lo que está dentro de él
Zeus - el Rey de los Dioses
El historiador griego Herodoto asoció al dios griego, Zeus, y al dios romano Júpiter Amon, con el dios egipcio, Osiris. Amon, en la mitología egipcia, siendo el dios-hombre con cabeza de carnero, es más a menudo representado con barba ceremonial, como icónico a la majestad de Júpiter hacia Aries, el Carnero. En Jerusalén, esto también coincidió con el nacimiento de Jesús (Je-Zeus), el Cordero de dios, cuando Júpiter entró en Aries, alrededor de 6 A.C., incluyendo entonces el re-posicionamiento reposición de la Edad de Aries de la cual el Sol había pasado por más de dos mil años hacia la nueva Edad de Piscis, el Pez. Antes de que Jesús pareciera un dios Carnero, como Serapis y Zeus, él fue muchas veces pintado sin barba y juvenil, como Apolo, o como un Hierofante Pagano de los misterios Eleusinianos. El Pez, Júpiter y el Zodíaco <> El Pez de Piscis, representado por el 12avo signo del Zodíaco, encapsulado con dos medias lunas, una creciente y otra menguante, es uno de los símbolos más antiguos usado por los tempranos cristianos para identificarse con el nuevo rey de los dioses, como se distingue como el "Pescador de hombres". Los Apóstoles Pedro, Santiago, Andrés y Juan fueron adicionalmente retratados como pescadores. En el siglo II, uno del tempranos padres cristianos, Tertulio, escribió de esta manera:
Los himnos populares se referían después a Jesús como "el Pequeño Pez que la Virgen cogió en la Fuente". Sin embargo, en griego, los Peces fueron conocidos como "Icthys", que también después llegó a ser el icono para Jesús en hebreo, usado después como un acróstico del griego “Iesous Cristos Theou Hyios Soter" o "Jesús Cristo de Dios el Sol/Hijo (Sun/Son), el Salvador". Este Ichthys, pez del agua, también se conoció como descendencia del Sol del antiguo mar y diosa Luna, que por mucho tiempo fueron una figura central de muchas mitologías muy tempranas que giraban alrededor del zodíaco, cuando Júpiter entró en Aries, el Carnero, a través de Piscis. Este símbolo del pez estaba virtualmente atado a una serie de antiguas deidades Lunares, debido a esta órbita lunar que gobierna el mar y las mareas, como según Plinio, junto con la intercesión de los Cielos, también se volvió una profesión sostenida exclusivamente por mujeres que promulgaron los cambios de estaciones y la cosecha, así como el diseño de calendarios que predecían eclipses y prediciendo el futuro. Aun en uno de los santuarios más importantes y más antiguos en Grecia, el “Delphos/Delphi", que también quería decir "Ballena" y "Útero", de donde el Oráculo de Pythia (Pitonisa) recibía sus profecías y donde los griegos consultaban antes de tomar decisiones importantes. Plutarco, afamado sacerdote en Delfos hizo el recuento que, después de que el dios Sol, Apolo derrotó a Pitón y presidió sobre Delfos durante 9 meses, que la Urna fue después, entonces fijada y designada de nuevo a los a las Menadas de Dionisio para la preparación del renacimiento. En los Misterios Eleusinianos de la diosa Demeter, la iniciación incluía un bautizo en agua de mar, significando esto el renacimiento, con un saludo a la ascensión de la Luna nueva después haber tenido lugar de tres noches de cielos oscuros. El escritor romano Apuleius incluso relató que la diosa Afrodita Salacia era el útero de los peces pululando que llevaba al reencarnado dios Sol Palaemon, así como Empedocles conjuró el agua como para manifestar las lágrimas de la diosa Persophone. En India, fue Vritas y Danu, o en Persia, se convirtió en la diosa Anahita, que gobernó las aguas. En Babilonia fue el cuento Solar de la diosa-pez Derceto/Atargatis con el dios Oannes/Joannes, también incluyendo a Nammu y Tiamat. En el cuento Bíblico, como Jesús, nacido de María, de donde viene Marino, o donde viene el agua se le envió a través de Oannes/Jonah, quien alegóricamente hizo la misma hazaña dentro del Útero/Tumba del Mamífero marino más grande del mundo. Yahweh concluyó igualmente en el Antiguo Testamento, subyugando a la Serpiente marina Leviatán ( “Ballena" en hebreo). La sediciosa evolución del historiador natural, Charles Darwin también dio énfasis a esta creencia implicando que el útero gestante del acuoso gestando era igualmente interdependiente de los ritmos lunares de las mareas, vinculando nuestra herencia y orígenes al mar.
Como acompañado por la historia del pez de Jesús, ayudando milagrosamente a sus discípulos a hacer una captura de 153 peces, este mismo hecho también es extrañamente logrado por Pitágoras quinientos años más temprano en una antigua leyenda registrada por el neo-platonista Porfirio. El propio Pitágoras prediciendo el número exacto de peces a ser cogidos, con el número 153 siendo un número sagrado Pitagórico, asociado con el "Vesica Piscis" o "Envase del Pez ". Cuando la circunferencia de un círculo toca el centro del otro, ambos se combinan para producir el pez, o la proporción de altura a la longitud de esta forma, que es 153:265, una fórmula conocida aArquímedes y era una muy potente herramienta matemática, siendo la aproximación más cercana al número entero del triángulo equilátero. Los eclesiásticos más tarde tuvieron que formular una narrativa para explicar por que estaban usando tal simbolismo, y por el siglo IX, el ideograma del pez había sido parcialmente todo menos abandonado, dadas sus conexiones paganas con Icthys y Júpiter. Incluso en griego, el nombre para Jesús, siendo Iesous, es muy similar al nombre del mismo Zeus/Jupiter. Cuando Acharya S describió a Zeus, aka "Zeus Pateras", de quien nosotros ahora automáticamente creemos que es un mito y no una figura histórica, toma su nombre de la versión india, "Dyaus Pitar". Dyaus Pitar, a su vez, se relaciona a su vez al "Ptah egipcio", y de Pitar y Ptahviene el palabra "pater”, o "padre". Zeus, es igual que "Dyaus", que se convirtió en "Deos" “Deus" y "Dios". "Zeus Pateras", como Dyaus Pitar, significa, "Dios el Padre", un concepto muy antiguo que de ninguna manera se originó con "Jesús" y la Cristiandad. En el Hinduismo (una de las religiones vivientes más antiguas) Krishna/Cristona también fue llamado "Khrist-os" siglos antes de que algún carácter judía fuera llamado de forma similar. Cristianos adoptan la Navidad
Durante los primeros tres siglos, el cuerpo colectivo de todos los cristianos, incluyendo el clero, conocían muy poco acerca del cumpleaños de Jesús, hasta el siglo IV, así como actualmente, todavía no hay ninguna evidencia bíblica que siquiera declare que el cumpleaños de Jesús es el 25 de diciembre. Simplemente no hay ninguna confirmación histórica externa para la historia, fuera del Nuevo Testamento, o con relatos que son internamente contradictorios. Solsticio de Invierno El más importante festival de invierno que los antiguos, sin embargo, sí celebraban, particularmente los arios, era cuando el Sol alcanzaba el punto más lejano al sur del ecuador, comenzando el 21 de diciembre y terminando el 25 de diciembre. Esto era visto como la renovación del Sol todos los años, y aparecía en su posición más al sur, directamente sobre el Trópico de Capricornio (23 grados 27 minutos latitud sur) en el hemisferio Norte. El solsticio de invierno también se convirtió en el cumpleaños de múltiples dioses resucitantes de fertilidad, incluso Attis, Frey, Thor, Dionisio, Osiris, Adonis, Mithra, Tammuz, Cernunnos, como se mencionó anteriormente. Los romanos también celebraban el festival de Saturnalia, del 17 de diciembre al 24, para honrar al dios griego, Saturno, y se originó como una celebración de acción de gracias para conmemorar las plantaciones de invierno, que consistía en un período de buena voluntad, consagrado a visitar a los amigos e intercambio de regalos. De finales de invierno hasta el equinoccio de la primavera eran los "40 días", que después se convirtieron en la cuaresma cristiana. Antigua Persia - El Mitraismo En los años antes de la introducción de la religión cristiana, los habitantes del imperio romano le rindieron culto al dios Mithra por casi más de 400 años. El Mithraísmo fue considerado como la principal religión del cierre del Imperio romano, y eventualmente convirtiéndose después el principal rival competitivo de la Cristiandad después de su surgimiento. La primera mención escrita de Mitra fecha atrás alrededor de 3,500 años en los Vedas hindús, y luego supuestamente se extendió a Persia y alcanzó el oeste a lo largo de la longitud de la frontera romana a Escocia. Todavía es considerada como una de las religiones más universales y de cultos más misteriosos en el Mundo Occidental. Sus misterios, que fueron extendidos por los romanos, igualmente tenían una significativa y gran importancia en el desarrollo de la temprana Cristiandad, durante sus primeros cuatro siglos. Ambos, el Mithraísmo romano, como el Mithraísmo Iraní eran cultos de lealtad hacia su rey. Muchas figuras romanas prominentes estaban entre sus iniciados, y eran estimulados por varios emperadores romanos, como Commodo, Aureliano, Diocletian, Galerius y Licinius. En 307, un templo, incluso, fue dedicado a Mithra y él se convirtió en el oficial "Protector del Imperio". El cumpleaños de Mithra además, ocurrió durante el Solsticio de invierno que celebraba el Natalis Solis Invicti el 25 de diciembre. Esta gran celebración era conocida por señalizar el nacimiento de un joven dios Sol que saltó de una roca o una cueva en forma de un infante recién nacido. Su triunfo y ascensión eran celebrados en la Pascua, y siendo el dios de luz, él llevó a cabo el acostumbrado surtido de milagros; tales como levantar a los muertos, sanar a los enfermos, y expulsar demonios. Antes de regresar al cielo, él celebró una última cena con sus 12 discípulos en el zodíaco. En memoria de esto, sus adoradores tomaban parte en una comida sacramental de pan, marcado con una cruz. Se llamaba mizd, missa en latín, maza en griego, mass en inglés. En 313 CE, el cumpleaños oficial de Jesús en alineación con Mithra también se volvió el 25 de diciembre. Por el año 375 CE, el Papa Julio I, igualmente declaró la Natividad del nacimiento de Jesús el 25 de diciembre para alinear a los seguidores del dios del Sol Mithra. Este evento se volvió la propia motivación acerca de por que Jesús recibió aniversario de nacimiento oficial el 25 de diciembre, en concordancia con el antiguo pagano dios-hombre solar resucitado en el Imperio romano, Ya que antes de eso, nadie conocía de su nacimiento histórico. San Agustín aun fue más lejos declarando que los sacerdotes de Mithra adoraban a la misma deidad que él. Pablo, igualmente testificaba no saber nada sobre el nacimiento de Jesús, su ministerio y sanaciones, lo que era alarmante, ya que los orígenes de la propia Cristiandad derivan de Pablo, y no de Jesús. Pablo ni siquiera cita nada de lo que se alega que Jesús dijo, ni tampoco sobre ninguno de los originales doce discípulos de Jesús se escribe en su enseñanza. Más tarde, San Agustín escribió que los cristianos no debían celebrar el nacimiento de Jesús como lo hacían los paganos, a causa del Sol, sino más bien a causa de dios que hizo al Sol. El tempranoJesús fue considerado tanto un dios del Sol para los antiguos, que el término Jesús de Nazaret (Nazaroth) en hebreo realmente es los doce signos del zodíaco. Ninguna ciudad con este nombre existía durante este tiempo. Un concilio de la iglesia declaró que sería equivocado celebrar el cumpleaños de Jesús como si él fuera un Rey Faraón. Eventualmente, sin embargo, este festival de "Navidad" se volvió una fiesta cívica por el emperador Justiniano, donde los eventos se volvieron tan costumbre que comenzaba marcando el principio del año ceremonial para los cristianos. El uso de dar los regalos, el acebo, el muérdago, el pastel de fruta, las campanillas resonantes, las velas, y decorar un árbol, sin embargo, todos derivaron de tempranas costumbres paganas. Muchos países europeos todavía llaman esta celebración "Yuletide" (o rueda del Sol) Una fiesta de la cosecha celebrada al final del año. Nada de esto se deriva de los orígenes de Cristianos. (Arriba) Mithra sacrificando al Toro de Dios bajo el signo de Tauro. A pesar de que el Mithraísmo es considerado como un tardío culto ascético, todo masculino, con un sacerdocio que consiste sólo de hombres célibes y militantes, una mucho más temprana Mithra femenina ha sido identificada con la diosa persa Anahita. Según el historiador griego, Herodoto, los antiguos Persas le rendían culto a la diosa-celestial Mitra, lo mismo que Mylitta, la Gran Madre de Asiria, y Alitta, conocida a los árabes. Los Lydianos luego llegaron a combinar a Mithra con su arcaica Madre/Esposa, Anahita, como un andrógino Mithra-Anahita, distinguido así también con Sabazius-Anaitis, de los cultos de misterio de Anatolia. La correlación del Toro y la Diosa, incluyendo la sangre del Toro siendo entregada a la Luna para la fructificación, también puede ser explicada a través de la coexistencia de su objetivo del procreativo. Cuando la cabeza del Toro es vista desde una perceptiva frontal, su cráneo y cuernos exhiben un asombroso parecido a los órganos uterinos de la hembra humana. Después en el siglo 2, los Padres de la Iglesia, como Justin Mártir y Tertuliano hicieron varios efectos de intentar dar fuerza a que el Mithraísmo había sido copiado de la Cristiandad. Tertuliano escribió del “diabólico remedo” del Diablo en crear los Misterios de Mithra:
Era un hecho conocido que el Mithraísmo había incluido estos rituales mucho tiempo antes de Jesús Cristo. En 1989, un estudioso de Mithra, David Ulansey, escribió “Los Orígenes de los Misterios Mithráicos” en el cual exhibió su descendencia local de Anatolia en Tarso, Turquía, el hogar del apóstol Pablo, y fechandomuy atrás, a la representación de la situación astronómica desde la Edad de Tauro la Vaca/Toro (4500-2400 BCE). Muchos Estudiosos están ahora de acuerdo que Pablo, el fundador de La Cristiandad, igualmente subsistió, como el filósofo pitagórico "Apolonio de Tyana" (en honor al dios del Sol, Apolo) quien era el Mesías Solar anterior a la figura de Jesús Cristo. Muchos escritores romanos se refieren a Apolonio como “Pol”, y varias comparaciones han sido hechas entre ellos, tal como estando ambos ubicados en Tarso, Efesio y Roma exactamente en el mismo tiempo de cada uno de ellos. Pol también tenía un compañero llamado Demas, así como Paul hace con Damis.
Antiguos Templos y Catacumbas Las Catacumbas en Roma ofrecen algunas de las formas más vitales de evidencia entre el paganismo y la Cristiandad. Las Catacumbas eventualmente cesaron después de que los Cristianos entraron en jurisdicción y se redescubrieron después sólo en 1578, cuando primero se pensó que eran ruinas de ciudades antiguas. Las catacumbas extienden seis millas por el profundo subsuelo, y también son consideradas la única colección más preciosa del temprano arte del Paganismo y la Cristiandad en todo el mundo. Créalo o no, Roma tiene unas 600 millas de catacumbas en total, y hoy todavía incluso pueden encontrarse cuadros del bebé Horus que es sostenido por la Virgen Isis-Meri (María) en los que que los estudiosos han afirmado y exigido que es la original "Madonna (Señora) y el Niño". Igualmente, han sido encontrados cientos de templos, esculturas, fragmentos e inscripciones dedicadas a Mithra. La cueva del templo Mithraico en la Colina del Vaticano que fue tomada y destruida por literalistas cristianos en 376 CE, también queda directamente debajo del Vaticano. Obispos Cristianos de Roma, adicionalmente se apropiaron del título de alto sacerdote Mithraico, de Pater Patrum (el "padre" egipcio para "Ptah") quien era conocido como el "Papa". El primer Papa de la Iglesia católica fue Simón (un gnóstico), quien, irónicamente, más tarde, fue re-nombrado Pedro (o San Pedro) por la Iglesia romana. El Mithraeum en Roma, localizado directamente debajo de la Iglesia de San Clemente. En Bretaña, las urnas de Mithra han sido descubiertas bajo la catedral de San Pablo. También en Segentium, en la frontera galesa, y otros en la pared de Hadria, en la frontera escocesa, y en cualquier parte cerca de los antiguos pueblos de guarnición romana. De hecho, cada pueblo de guarnición romana tenía su urna y templo para Mithra. Cristianos adoptan la Pascua
La palabra "Pascua" proviene de la diosa anglosajona de la fertilidad "Eastra", u Oestre. En latín, Ishtar o Astarte. En el Antiguo Testamento, Astarte, la diosa fenicia de la fertilidad era llamada "Ashtoreth, la diosa de Sidonia" y Ashtaroth por quien se sostenía un gran festival de Primavera, en su honor. Según el teólogo inglés e historiador Bede, en el siglo 8, los tempranos Cristianos germánicos adquirieron su nombre y las ceremonias basadas en la resurrección de la ascendencia del Sol en el "Este" en el Equinoccio Vernal, cuando el día y la noche tenían igual longitud. Los Anglo-Sajones adicionalmente llamaron "abril" Oster Monat (Mes de la Luna), o la fase conceptiva de avanzar a una nueva estación generadora. Después de mucho debate sobre Pascua, la más tardía litúrgica oficial de la Pascua cristiana también cayó precisamente en el mismo domingo (el Día del Sol), después de la primera Luna llena del equinoccio (“noche igual”) que le sigue al 21 de marzo, el mismo período como varios antiguos dioses resucitadores de la fertilidad. Del 21 de marzo al 19 de abril en el Zodíaco, que es Aries, el Carnero, o Alfa Arietis, que es la estrella más luminosa en la constelación de Aries. Es conocida como Hamal, un nombre árabe que significa “Ovejas". En Egipto, esto era conocido como el culto popular de Aries, o el dios Sol, Amon "RA" /"RAM", el Cordero de dios. Aun como una expresión de fe hoy, los cristianos dicen "Amén", lo cual es simbolizado por el Carnero (el Cordero) y es un símbolo muy importante de la Pascua, relacionado no solo con la muerte y el renacimiento del Sol, sino también al Cordero sacrificado durante el Paso del Sol en el Zodíaco. (arriba) Mithra saltando al nacimiento en la matriz, de un huevo. (también note los 12 signos del zodíaco, los 12 discípulos del Sol) Correspondientemente, los símbolos de la diosa de la fertilidad, Astarte/Oestre son aquellos representando el renacimiento (huevos) y su símbolo terrenal de Pascua es aquel de la prolífica liebre de marzo que pondría los huevos para que los niños buenos los coman en las celebraciones de Pascua. Esta costumbre de intercambiar los huevos empezó cuando los antiguos los teñían con los colores de la Primavera y los daban a sus amigos como regalos. Ellos creían que el huevo del mundo realmente fue puesto por la diosa Luna y fue abierto por el calor del dios Sol, saliendo del cascarón del mundo. Nunca, sin embargo, encontrarán las personas nada acerca del "conejito de Pascua", o "Huevos de Pascua", o el propio festival de Pascua mencionado en cualquier parte en la Biblia. No fue sino hasta el año 190 CE que el Papa Victor I hizo del domingo de Pascua el día oficial de celebración para los cristianos en Roma. Después pasó por muchas fases metamórficas de cambio al adoptarlo los cristianos, y empezó exclusivamente llamando como propia esta fiesta. Cronología de Destrucción pagana (314-870 C.E)Fuente: ¡Demuélalos! Vlassis R. Rassias, es Edafos Ferein - «Ες Έδαφος Φέρειν» Edisi ke-2, Atenas, 2000, ISBN 960-7748-20-4
|
2 comentários:
ORIGEN LAICO DE LA FILOSOFÍA CRISTIANA: El cristianismo se inició como un movimiento laico. La Epístola apócrifa de los Hechos de Felipe, expone al cristianismo como continuación de la educación en los valores de la paideia griega (cultivo de sí). Que tenía como propósito educar a la juventud en la “virtud” (desarrollo de la espiritualidad mediante la práctica continua de ejercicios espirituales, a efecto de prevenir y curar las enfermedades del alma, y alcanzar la trascendencia humana) y la “sabiduría” (cuidado de la verdad, mediante el estudio de la filosofía, la física y la política, a efecto de alcanzar la sociedad perfecta). El educador utilizando el discurso filosófico, más que informar trataba de inducir transformaciones buenas y convenientes para si mismo y la sociedad, motivando a los jóvenes a practicar las virtudes opuestas a los defectos encontrados en el fondo del alma, a efecto de adquirir el perfil de humanidad perfecta (cero defectos) __La vida, ejemplo y enseñanzas de Cristo, ilustra lo que es la trascendencia humana y como alcanzarla. Y por su autentico valor propedéutico, el apóstol Felipe introdujo en los ejercicios espirituales la paideia de Cristo (posteriormente enriquecida por San Basilio, San Gregorio, San Agustín y San Clemente de Alejandría, con el pensamiento de los filósofos greco romanos: Aristóteles, Cicerón, Diógenes, Isócrates, Platón, Séneca, Sócrates, Marco Aurelio,,,), a fin de alcanzar los fines últimos de la paideia griega siguiendo a Cristo. Meta que no se ha logrado debido a que la letrina moral del Antiguo Testamento, al apartar la fe de la razón, castra mentalmente a sus seguidores extraviándolos hacia la ecumene abrahámica que conduce al precipicio de la perdición eterna (muerte espiritual)__ Es tiempo de rectificar retomando la paideia griega de Cristo (cristianismo laico), separando de nuestra fe el Antiguo Testamento y su religión basura que han impedido a los pueblos cristianos alcanzar la supra humanidad. Pierre Hadot: Ejercicios Espirituales y Filosofía Antigua. Editorial Siruela. http://www.scribd.com/doc/33094675/BREVE-JUICIO-SUMARIO-AL-JUDEO-CRISTIANISMO-EN-DEFENSA-DEL-ESTADO-LA-IGLESIA-Y-LA-SOCIEDAD
BREVE CRÍTICA AL PROFETISMO JUDÍO DEL ANTIGUO TESTAMENTO: La relación entre la fe y la razón expuesta parabolicamente por Cristo al ciego de nacimiento (Juan IX, 39), nos enseña la necesidad del raciocinio para hacer juicio justo de nuestras creencias, a fin de disolver las falsas certezas de la fe que nos hacen ciegos a la verdad mediante el discernimiento de los textos bíblicos. Lo cual nos exige criticar el profetismo judío o revelación para indagar “si es verdad o es mentira” que los textos bíblicos son palabra de Dios. Enmarcado la crítica en el fenómeno espiritual de la trasformación humana y, las ciencias y técnicas que nos ayudan a desarrollarnos espiritualmente. Abordado por la doctrina y la teoría de la trascendencia humana, conceptualizadas por los filósofos griegos y los místicos hindúes. Sabiduría védica instruida por Buda e ilustrada por Cristo, la cual concuerda con los planteamientos de la filosofía clásica y moderna, y las respuestas que la ciencia ha dado a los planteamientos trascendentales: (psicología, psicoterapia, logoterápia, desarrollo humano, etc.). Utilizando los principios universales del saber filosófico y espiritual como tabla rasa, a fin de deslindar y hacer objetivo lo “que es” o “no es” del mundo del espíritu. Método o criterio que nos ayuda a discernir objetivamente __la verdad o el error en los textos bíblicos analizando los diferentes aspectos y características que integran la triada preteológica: (la fenomenología, la explicación y la aplicación, del encuentro cercano escritos en los textos bíblicos). Vg: la conducta de los profetas mayores (Abraham y Moisés), no es la conducta de los místicos; la directriz del pensamiento de Abraham, es el deseo intenso de llegar a tener una descendencia numerosísima y llegar a ser un país rico como el de Ur, deseo intenso y obsesivo que es opuesto al despego de las cosas materiales que orienta a los místicos; es por ello, que la respuestas del dios de Abraham son alucinaciones contestatarias de los deseos del patriarca, y no tienen nada que ver con el mundo del espíritu. La directriz del pensamiento de Moisés, es la existencia de Israel entre la naciones a fin de llegar a ser la principal de todas, que es opuesta a la directriz de vida eterna o existencia después de la vida que orienta el pensamiento místico (Vg: la moradas celestiales, la salvación o perdición eterna a causa del bien o mal de nuestras obras en el juicio final de nuestra vida terrenal, abordadas por Cristo); el encuentro cercano descrito por Moisés en la zarza ardiente describe el fuego fatuo; el pie del rayo que pasa por el altar erigido por Moisés en el Monte Horeb, describe un fenómeno meteorológico; el pacto del Sinaí o mito fundacional de Israel como nación entre las naciones por voluntad divina a fin de santificar sus ancestros, su pueblo, su territorio, Jerusalén, el templo y la Torah; descripciones que no corresponden al encuentro cercano expresado por Cristo al experimentar la común unión: “El Padre y Yo, somos una misma cosa”, la cual coincide con la descrita por los místicos iluminados. Las leyes de la guerra dictadas por Moisés en el Deuteronomio causales del despojo, exterminio y sometimiento de las doce tribus cananeas, y del actual genocidio del pueblo palestino, hacen evidente la ideología racista, criminal y genocida serial que sigue el pueblo judío desde tiempos bíblicos hasta hoy en día, conducta opuesta a la doctrina de la no violencia enseñada por Cristo __ Discernimiento que nos aporta las suficientes pruebas objetivas de juicio que nos dan la certeza que el profetismo judío o revelación bíblica, es un semillero del mal OPUESTO A LAS ENSEÑANZAS DE CRISTO, ya que en lugar de sanar y prevenir las enfermedades del alma para desarrollarnos espiritualmente, enerva a sus seguidores provocándoles: alucinaciones, estulticia, delirios, histeria y paranoia; propiciando la bibliolatría, el fanatismo, la intolerancia, el puritanismo hipócrita, el sectarismo, e impidiendo su desarrollo espiritual.
Postar um comentário